Juan Pablo Duarte!!!
Fuente coleccion privada en Venezuela.
A mis 51 ańos de edad es la primera foto del Patricio que veo.
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domingo, 30 de marzo de 2014
La Esclavitud y el Descubrimiento de América.
La Esclavitud y el Descubrimiento de América.
Con el descubrimiento de América
por los occidentales (europeos), se establece la trata de negros a gran escala.
Los españoles y los portugueses, que se reparten el Nuevo Mundo ya en 1493,
deseoso de explotarlas regiones. En algunas de ellas, y en particular en las
Antillas, las poblaciones habían quedado diezmadas por las guerras, las
enfermedades importadas desde Europa
como también los malos tratos. La explotación de las tierras americanas, de las minas de
oro y de plata requería de mano de obra abundante, robusta y barata.
Bartolomé de Las Casas, conmovido por los malos
tratos que se infligían a los
indios, recomendada ir a África para buscar esclavos africanos, por considerar que tenían una naturaleza más robusta.
La esclavitud recobra importancia
como mano de obra, en las explotaciones agrícolas de gran extensión (las
plantaciones agrícolas) en América del
Norte, del Sur y en el Caribe. Las fuente de esclavos fue África y la isla de Gorée, colonia francesa,
fue el lugar preciso donde se estableció
el mercado de esclavos fue también conocido como el lugar sin retorno y donde
se separaban definitivamente las familias
desintegradas por la esclavitud.
Durante los siglos XV, XVI, XVII,
XVIII, los ingleses se lanzaron a su vez
en la carrera por las colonias
americanas, seguidos por la mayoría de las naciones europeas; Holanda,
Dinamarca, Francia. Golbert
reglamenta la esclavitud promulgando el primer Código Negro en 1685, una manera de oficializar la
esclavitud. Así, se puede decir que la
esclavitud, que afecto a la comunidad india primero y a la africana después,
cambio de índole.
La trata de negros, conocida con
el nombre de “comercio triangular”, se
desarrolla muy rápidamente, Hombres, Mujeres
y Niños son capturados y vendidos. En las sucesivas oleadas de este
comercio, se estima que entre 25 y 30
millones de personas fueron deportadas,
sin contar el número de muertos en los
navíos, las guerras y las razzias. A partir del siglo XVIII empiezan a ser importante los movimientos abolicionistas de
la esclavitud. En 1794 Francia declara abolida la esclavitud, para ser repuesta
por Napoleón I en 1802 y finalmente
abolida por la II República Francesa en 1848. En el Imperio Británico sucesivas
medidas legislativas (1807, 1827, 1833, y 1834) declaran abolida la esclavitud.
En la actualidad, todavía existen
modalidades más o menos clandestinas de
esclavitud en países africanos y asiáticos, donde la miseria y el cao
provocados por las guerras civiles impiden su completa erradicación.
Algunas formas de explotación laboral,
en las que los trabajadores subsisten en condiciones ínfimas, con salarios de miserias y una
libertad muy restringida, se asemejan bastante a los horrores de las formas clásicas de esclavitud, por no hablar
de las redes de prostitución
Las
procedencias de los esclavos hacia América… El
origen geográfico de los esclavos negros
destinados a América es muy variado y cubre la costa occidental africana y la
costa de Mozambique en la oriental. Dada la influencia musulmana en el norte
africano, ya en el siglo XVI la corona
española prohibió el traslado a América
de esclavos de zonas al norte del río
Senegal. Los portugueses trajeron sus esclavos principalmente de las regiones del
Congo, Angola, y Mozambique. Los ingleses se concentraron en la zona de la alta Guinea. En realidad muchos de los esclavos
capturados en otras regiones se vendieron en las desembocaduras de los ríos
Níger y Congo.
La primera fase de la trata era
la captura de los negros en sus propias aldeas. Según incrementó la demanda de
esclavos, se extendió también a lo largo del continente africano.
Aunque llegaban esclavos de las más diversas regiones de África la inmensa mayoría provenían de la costa occidental, de Senegal a Angola; sobre
todo de la región al norte del río Congo, las consecuencias inmediatas
fueron la despoblación , el aumento de la población anciana, el abandono de la
agricultura, la corrupción de las estructuras sociales.
Transporte
hacia América. Se calcula
que para el 1600 se habían
transportado 900,000 esclavos africanos. La demanda iba en aumento y los
portugueses pierden el monopolio que poseían en el transporte de esclavos. Para
el 1700 se calcula que pasaban de 2, 750,000 de esclavos habían sido
transportados a América. Pare ese entonces había entrado en el comercio de esclavos los holandeses, los ingleses, los
daneses y los franceses. A los largo de
la costa africana existían unas 40 factorías de trata, los esclavos eran vendidos a
intermediarios que los transportaban a las factorías donde negociaban las
ventas a los europeos. Dentro de estas
estructuras se llevaba a cobo una de las actividades más repugnantes de
la trata; la separación de padres de hijos,
de hermanos, de esposos, amigos, parientes o vecinos, de acuerdo con
la elección que llevaba a cabo el comerciante. En estos
lugares esperaban semanas y hasta meses hasta
que el barco pasara a recogerlos,
y una vez a bordo debían permanecer en las costas africanas hasta que el
cargamento se completara.
Desde el comienzo se prestó
especial cuidado a la calidad de la mercancía. Se preferían esclavos fuertes,
sanos y jóvenes, no sólo en vistas al precio que aportaría su venta, sino
también en vistas a los rigores de una
travesía transatlántica de varios meses. El esclavo negro, como mercancía
era también marcado con hierro caliente,
de modo semejante al usado para marcar el ganado. Esta práctica continúo hasta
mediando del siglo XIX.
Los
barcos negreros. La muerte de los esclavos negros
durante la travesía trasatlántica se debía en ocasiones a causas todavía más
siniestras que las de la muerte por las condiciones en las
que eran transportados. Antes de la prohibición de la trata, estas causas
incluían entre otras el miedo a las enfermedades o la falta de alimentos. En
ambos casos se arrojaban al mar a los
esclavos, bien para evitar el posible contagio, bien para aligerar
la cargas ( los seguros no se hacían
cargo de los esclavos que perecían por enfermedad, pero sí de los que
perecían ahogados durante la
travesía ). Después de la prohibición de
la trata, la causa podía ser simplemente la de evitar ser capturados.
En el barco las condiciones eran
incalificables, el hacinamiento, el hambre, la suciedad, la pestilencia, el
calor sofocante, la tortura, el dolor y
el pánico lo inundaba todo. Este diseño, pertenecen al barco negrero Brookes
cuya capacidad máxima era de 451 esclavos, destinado a cada ser humano un
espacio de 183 cm., por 40 cm. (menos
espacio para las mujeres y niños). Según acusaciones de la Asociación
Abolicionista en 1789, si Brookes llegó a llevar cargamento de 609 personas. El
transporte en estas condiciones llevaba consigo un alto índice de mortalidad,
que quedaba bien dramatizado en los
siguientes datos de cuatros barcos negreros capturados durante el inicio de la prohibición de
la trata en la década de los 30. Buque:
Cintra; embarcados 970; muerto 214. Buque: Brillante; embarcados 621; muertos
214. Buque: Commodore; embarcados 685; muertos 300. Buque: Explorador;
embarcados 560; muertos: 300.
El
Cimarronaje. La opresión y deshumanización del
cautiverio, de la trata y después del estado
de esclavitud, produjo desde los primeros tiempos intentos de rebeldía y el cimarronaje (huida de
los ingenios o haciendas).aunque más
trascendentes y pronunciados en los enclaves esclavistas continentales de
Veracruz, Panamá, y Cartagena, el cimarronaje se dio también con intensidad en las islas del Caribe. Su inicio
coincide con la llegada de los esclavos. Ya
en 1522 se registra un levantamieto de los esclavos en la hacienda del
virrey Diego Colón en Santo Domingo. Las posibilidades de huida eran difíciles
y los castigos severos.
Desde el siglo XVI, la palabra
cimarrón sirvió para nombrar todo aquello que era silvestre o salvaje.
También se emplea para designar a los esclavizados que huían al monte. ( La
palabra inglesa maroon, como la francesa
marrón, proviene de la española cimarrón. La fuga era el primer paso, luego
venia el enfrentamiento para tratar de preservar a lo que habían construido
durante su breve libertad. La historia del cimarronaje es la historia de
rebeliones audaces y continuas, orientadas por el ansia de libertad.
Los
Palenques y Quilombos. Los palenques conocidos como
quilombos en Brasil ó Cumbes en
Venezuela, eran poblados construidos en terrenos difíciles de acceder, ya fuese entre acantilados, o en medio de la
selva. A ellos sólo se llegaba atravesando filos muy estrechos o pantanos muy
peligrosos. Los palenques, en su mayor parte fortificados con empalizadas, se
convirtieron en cetros de actividad de la resistencia, sirviendo como
campamentos de provisión y entrenamiento para la acción guerrillera y refugio
para cuantos deseaban unirse a la causa de la libertad. A su vez sirvieron a las comunidades negras ´para
estructurar su propio gobierno y organización militar
En Brasil los quilombos se
extendieron en casi todo el territorio Minas Gerais, Rio de Janeiro, Golas,
Mato Grosso, Pará, Pernambuco, Alagoas,
Sergipe, Maranhao, Rio Grande do Sol, Sao Paulo.
No solo estaba formados por
negros, principalmente en Palmares, uno
de los más importantes de estos grupos,
albergo indígenas como también blancos marginados por la sociedad. Se
desarrollo entre 1610 y 1695, llegando a contar con una población de 20,000 habitantes.
El quilombo fue símbolos de libertad, liderado por el Rey Zumbi,
resistió casi 100 años los ataques portugueses y holandeses. Extendiéndose
desde Alegoas hasta Pernambuco, comienza con la fuga de 40 esclavo provenientes
de los ingenios de azúcar de Pernambuco.
Un palenque tenía una fuerte de
agua, un pedazo de tierra para cultivo,
un almacén subterráneo y una
pequeña cantidad indispensable de lampas y hachas. En los palenques, los
negros cimarrones mantenían una vida
comunitaria, caracterizada por la igualdad entre todos sus integrantes,
tanto ´para el trabajo como para el reparto de alimento y el comportamiento
social y moral.
Para su defensa, en algunos
palenques se habían construidos fuertes. Estaban hechas de palizadas, en el punto más alto de su temporal albergue.
Tenían como única armas, espadas, chichillos y otras armas blancas. Nuca poseyeron armas de fuego. En
otros casos completaban su defensa
acopiando piedras. Hacían
ejercicios de corte militar, utilizado la táctica de las guerrillas.
FUENTE:
“Crónica de la Esclavitud en
América”. Escrito por la Diplomada de la UCSD, 2006, de la Licda, Tamara Simó.
Monografías escrita
por Benedicto Cuervos Álvarez (becueral@yahoo.es
La Resistencia Indígena de Santo Domingo frente a la Conquista.
La Resistencia Indígena de Santo Domingo frente a la
Conquista.
Fuente: Fátima Portorreal. Boletín Museo del Hombre
Dominicano. Año XXVII. Núm. 28. Año 200. Santo Domingo. Pág. 97 y sig.
Las
investigaciones etnohistóricas han establecido que la Isla estaba poblada por
tres Etnias muy similares; Taina, Ciguayos y Macorijes. Se diferenciaban cada
una por las lenguas y uno que otro aspecto de índole sociocultural. Las etnias
ciguayos y macorijes poblaron toda la
parte norte y nordeste de la isla, se caracterizaron por ser grupos muy
belicosos y guerreros; sus estructuras sociales y culturales eran similares a
los de los grupos
tainos en razón de que se estaba
operando un proceso de asimilación.
Los
tainos ocuparon toda la zona sur, suroeste de la isla,
hablaban la lengua común y se distinguieron especialmente por
ser el grupo de mayor esplendor alcanzó
e toda el área del Caribe. De acuerdo con los planteamientos de Francisco
Moscoso los grupos ciguayos macorijes se formaron posiblemente de la segmentaciones
de la etnia taína, que en determinado
momento de su desarrollo comenzaron a sub-dividirse, a tal punto que muchos de
estos linajes se fueron introduciendo al interior de la Isla hasta formar grupos autónomos e
independientes, que quizás se asociaron a migrante caribes.
Otras
investigaciones, en desacuerdo con estos planteamientos, han sugerido que los
grupos ciguayos y macorijes son grupos que migraron de las regiones
suramericanas se mezclaron con grupos caribes y en un determinado proceso de desarrollo
histórico comenzaron a tainizarse y a perder características caribes, debido al
excesivo contacto que tenían con los grupos
tainos de la isla.
Independientemente de sus
posibles orígenes, entiendo que los aborígenes de La Española estaban
atravesando un amplio proceso de integración sociocultural, política y
económica.
El
cacicazgo como etapa más avanzada de la
sociedad tribal impulsa un proceso de centralización y con ello, la construcción d un Estado Despótico y Tributario. Socialmente se organiza en base de las relaciones
parentales entre sus miembros y a relaciones comunales de producción, peor dichas relaciones estaban en un proceso de rompimiento, lo que daría lugar al nacimiento de una forma
originaria de clases en Estado Incipiente.
Según apunta
Moscoso “las relaciones de parentesco montadas sobre reclamos de prestigios de unos clanes en relación con otros, fueron una de la causas sociales internas que
abrieron camino a la diferenciación tribal al igual que a la distinción dentro
de seno mismo de los clanes”. (Moscoso,
Tribus y Clanes en el Caribe Antiguo. Pág. 301) Durante este proceso
surgieron iguales fuerzas productivas que comenzaron a ser manejadas por clanes que se sobreponían en
prestigio, lo que generó luchas tribales
a favor de la centralización: el cacicazgo había hecho su aparición, por lo que las incursiones armadas contra las
tribus más débiles eran hecho concreto.
En
el 1496 encaminándose el adelantado
Bartolomé Colón al cacicazgo de Jaragua se entero que. A orilla del río Naiba el cacique Beuchio Anacauchoa
se hallaban en armas contra los ribereños y se
propinan someterlos a su obediencia como había hecho con otros reyezuelos
de la isla”. (Mártir, Décadas
del Nuevo Mundo, Tomo I. pág. 153,)
La
oposición caciquil. Desde los inicios del descubrimiento se desarrollo en la
isla una fuerte oposición contra el conquistador, lo que generó una serie de
medidas que tenian por finalidad
contrarrestar y destruir el poderío español. La jerarquía caciquil se enfrascó en una violenta lucha de resistencia y cada
uno de los caciques, con excepción de
Guacanagarix, se enfrentó de manera
particular contra el conquistador, por lo que cabe suponer que las diferencias intercaciquiles no permitieron la
elaboración de un esquema de lucha en base a la unidad caciquil.
Si
bien es cierto que se estaba operando un proceso de homogenización y
centralización, también es cierto que dichos proceso no llegaron a la
culminación de lo se deduce que la lucha
no estuvo definida en torno a un
esquema único, sino que cada cacicazgo desarrollo de manera
individual su plan de lucha. A pesar de que cada cacicazgo definió la
resistencia de manera individual, en la mayoría de los casos se mostraron inclinados a la
cooperación y la solidaridad con los
demás caciques.
Según
narran los cronistas “habían circulado en toda la isla rumores acerca de la licenciosa conducta de los españoles, los que inspiraron contra esto
hasta la aversión de las tribus que
jamás los habían vistos ni sufrido
sus excesos” (Las Casas.
Historia de Indias. Tomo I. pág. 400). Guacanagarix fue el único cacique de La
Española que no ofreció resistencia al
poder español, por lo que su conducta fue considerada por los otros
caciques como una traición. Según apunta
Las Casas, Bohechio le mató a unas de sus esposas y Caonabo se llevó otra
cautiva.
Para
Las Casas “ el rey Guacanagarix ofendía y violaba mucho la ley natural,
era traidor y destructor a su Patria y pecaba mortalmente ayudando y
manteniendo, favoreciendo y conservando
a los cristianos y por consiguiente todos los reyes, señores y toda la gente de aquellos
reinos justa y lícitamente lo perseguían
y le tenían justa guerra. (Washington
Irving. Vida y viajes de Cristóbal
Colón. Pág. 304.). De acuerdo con
estos planteamientos. Guacanagarix actuó de manera traidora contra los
suyos, por lo que se ha de suponer que su actitud fue de
desconsideración, pero, a nuestro
entender, su conducta obedecía al hecho de que estaba sosteniendo fuertes
contradicciones a nivel intertribal a causa de querer someter posiblemente a
otro cacicazgo bajo su dominio o por disputa de poder con otros caciques de mayor poderío, es decir que su alianza con Colón fue vista por él como un refuerzo en su lucha.
Las medidas tomadas
por los cacicazgos frente a la conquista.
En
lo que respecta a las medidas asumidas por los cacicazgos, cabe señalar las siguientes:
1-
Medida de orden económico: la vuelta a la
recolección y el abandono de los sembradíos fueron mecanismos que adoptaron las comunidades de las regiones
centrales de La Española con el fin de obligar a los cristianos a dejar la isla
por hambre: el resultado fue la
hambruna y la muerte de muchos aborígenes.
2-
Medidas de tipo militar: entre estas se
destacan enfrentamientos armados, conformación de red de espionaje, emboscadas, falso ataques,
destrucción y quema de fortalezas y las humaredas con gases nocivos.
3-
Medidas de solidaridad: la conducta
desenfrenada de los españoles provocó que muchas tribus se unificaran para contrarrestar a tan poderoso enemigo. En
algunos casos su ayuda fue tan desinteresada
que grandes poblaciones se vieron exterminadas,
tal es el caso del cacique Mayobanex,
que sucumbió junto a su pueblo
por prestar ayuda al cacique Guarionex
4-
Medidas autodestructivas; se refieren a los tipos de resistencia que se fundamentaron en el
acto impulsivo o voluntario de
provocarse la muerte. Entre ellos se destacan los suicidios colectivos, los abortos provocados,
los envenenamientos masivos y los ahorcamientos.
Desestructuración caciquil.
Con el descubrimiento colombino las luchas intercaciquiles quedaron frenadas,
todo el cacicazgo se estremeció y el poderío que representaban los caciques se
vio aplastado por la fuerza del conquistador de tal modo que las diferencias
intercaciquiles no servían ya de primer orden. Se desarticularon sus estructuras sociales y
el hombre blanco a quien concebían como poseedor de la inmoralidad se internaba
en la isla con su espada, caballo, mastines hambrientos causando muerte, dolor y
desolación. La repuesta no se hizo
esperar y la resistencia afloró la isla.
La lucha se intensifico. Primero fue Caonabo y luego cada
uno de los caciques de la española, el final fue trágico par todo. El poderío caciquil sucumbía. La resistencia
se convertiría en el único mecanismo de supervivencia de tal forma que abandonaron los sembradíos, huyeron hacia los montes,
quemando y arrasaron fortalezas y cada
uno en su tierra y distrito mato a cuanto cristiano pudiera encontrar..
De esta manera el indígena, pacifico cobarde, al que podía someterse si el mayor esfuerzo, luchaba
hasta morir. Los combates en su mayoría
se desarrollaban cuerpo a cuerpo y solo en determinadas situaciones
atacaban desde lejanas distancias. Para
ir a la guerra se pintaban el cuerpo con
una sustancia negra y roja que extraían del sumo de la jagua o del fruto de la
bija. Para sus ataques utilizaban el
arco y las flechas, las macanas, las
hachas de piedra, propulsores de dardos y lanza
de madera.
En lo que respecta a sus planes de
guerra Las Casas apunta “mandaban los indios a sus espías a que contaran el
número de cristianos que se encontraban en la fortaleza; y a sus regreso valiéndose de grano de maíz que
traían en sus manos, señalaban la cifra de cristianos que ocupaban dicha
fortaleza. De esta manera el indígena valoraba la posibilidad de una
acometida”. En la mayor parte de los
casos, el indígena arremetía contra la fortaleza, porque de acuerdo a sus valorizaciones el triunfo estaba determinado por la cantidad de hombres
que se llevaba al combate. De modo que en base a sus propios esquemas de lucha, valores políticos, culturales e ideológicos el aborigen
de la española se enfrentó al
conquistador
Bibliografía.
1-Pedro Martyr de Angleria. Décadas del Nuevo Mundo. Nueva edición
Buenos Aires Argentina. 1944.
2-Juan Gil y Consuelo Valera. Cartas de particulares a Colón y
relaciones Coetáneas. Ediciones Alianza
Universidad de Madrid. 1927.
3-Fray Bartolomé de Las Casas. Historia de las Indias. M. Aguilar editor.
Madrid. 1927.
4 -Consuelo Valera. Cristóbal Colon. Texto y documentos completos Editorial
Alianza Universidad de Madrid. 1982.
5-Fray Bartolomé de Las Casas. Brevísima relación de la destrucción de las
Indias. Edición de André Sain-lu,
Cátedra, S.A. Madrid. 1982
6-Invirg Washington. Vida y viaje de
Cristóbal Colón. Editora de Santo Domingo. D.N. 1974.
7-Gonzalo Fernando de Oviedo. Historia General y Natural
de la Indias. Biblioteca de Editores Españoles. Colección Rivadeneira
Madrid, 1959.
8-Emilio Tejera. Indigenismo. Editora Santo Domingo, S.A. Rep. Dom. 1977.
9-Fernando Pérez Memén. Estudios de historia de las ideas en Santo Domingo
y en América. Editorial Tiempo, S.A. 1987
10-Marshall Sahlins D. Las sociedades tribales. Editorial Nueva Colección
Labor, Barcelona 1972
11-Marció Veloz Magiolo. Arqueología prehistórica de Santo Domingo. Editora McGRAW-Hill Far Eastan Publishers ltd. Singapure 1972
12-Roberto Cassa. Los tainos de la
española. Editora UASD. Sto Dgo. Rep. Dom. 1974
13-Lewis H. Morgan. La Sociedad Primitiva. Cuadernos Culturales.
Ediciones Librería y Distribuidora
Allende, SA. México
14-Francisco Moscoso. Tribu y clase en el Caribe antiguo. Ediciones de la
Universidad Central del Este. Rep. Dom. 1986
15-Josefina Oliva De Coll. La resistencia indígena ante la conquista. Siglo
XXI editores, SA. México, 1976, 2da Edición.
Las Relaciones Raciales en la República Dominicana.
Las Relaciones
Raciales en la República Dominicana.
Por Carlos Andújar Persinal.
(Ponencia presentada en la
Maestrea de Estudios de las Antillas
Mayores, San Juan Puerto Rico, agosto de 1965
De Historia y Antropología de la
UASD. Publicado en Revista
Investigación para el Desarrollo.
Órgano de Divulgación Científica y Cultural de la UASD. Núm. 4. Año
2. Julio 1996.
Como ha acontecido históricamente en todas las
naciones del mundo. Las relaciones
raciales en República Dominicana han
sido condicionadas por el devenir
histórico. Son, por tanto, producto de la manera en que los diferentes
grupos asentados en nuestro territorio se han relacionado entre ellos y de los
factores que han mediado esas relaciones.
Desde una perspectiva
etno-histórica, o más bien
inter-étnicas, en el momento en que se asientan los primeros grupos
aborígenes en la isla. La ferocidad de los ciguayos y los carebes en contra de
los demás grupos de tradición agrícola y cerámica, evidencia que la humanidad
no ha escapado nunca a esta lucha de los grupos humanos por imponerse
sobre otros. Al respecto, Frank Moya Pons (1980-: 8) cita
a los Cronistas.
“Nunca había ni acaecían guerra o
diferencias entre los grupos o diferencias entre los indios de esta isla por una de estas tres causas<, sobre los
términos de jurisdicción, o sobre las pesquerías, o cuando de las otras islas
venían indios Caribe flecheros a saltear.
Sin embargo desde 1492, la isla
cambiará rápidamente su composición
racial y los hechos de la cultura, comenzando una nueva realidad con
nuevos protagonistas. Siendo la empresa colonial de una gran magnitud no sólo
económica sino también religiosa y cultural, mercara de forma determinante las relaciones de los
grupos interactuartes.
De tanta violencia fue este encuentro que la población aborigen
estaba exterminada apenas 80 años después de la llegada de los españoles. Si
bien esta violencia no se proyecta
a través del tiempo, signa el carácter
de las primeras formas de
relación racial de este tipo en América.
El padre Las Casas afirma en
su Historia de las Indias Occidentales,
que para la llegada de los
españoles la isla contaba con una población de 3 millones de aborígenes. Calculo
de historiadores modernos la cifran en 400,000 pobladores, de los cuales
quedaban apenas 60,000 en 1508, según el primer censo realizado en la colonia
en ese año.
Nueve años más tarde, en 1517, la
población estaba compuesta por 11,000 personas (Moya Pons, 18-980), para
terminar finalmente en 300 aborígenes radicados en Pueblo Viejo, Azua, en 1580.
En esta dramática realidad la que
explica la naturaleza del encuentro del aborigen con el español. Naturalmente,
no todo el descenso de la población
aborigen se debió al maltrato y a
la situación creada por el proceso de
dominación a que estos grupos se vieron
sometidos. Otras razones, como las
epidemias y el masivo suicidio reactivo ante el hecho consumado de la
conquista, contribuyen también a
diezmar.
Hacia
1516, una epidemia de viruelas mató alrededor de 3,000 aborígenes. Sin embargo, los factores determinantes en la
desaparición de la población original de
la isla están vinculados al proceso de colonización y opresión cultural, es
decir, a la manera en que los indios fueron sometidos al trabajo forzado y
negados en sus modos culturales de enfrentar lo cotidiano.
Sólo son relaciones
raciales y culturales marcadas por el etnocidio explican por qué los indios
desaparecieron de manera rápida.
La negación de sus formas
culturales fue una de las modalidades de
este sistema de dominación. Producto de
ello, quedaron muy pocos elementos culturales indígenas. También es posible,
pese al temprano mestizaje, identificar la herencia indígenas en el tipo racial
dominicano.
El
Encuentro de las tres culturas.
Como consecuencia de la disminución de la población aborigen y
de la reorientación de la económica colonial hacia la producción de azúcar,
los vecinos más importantes de la
colonia reclamaron a la Corona, vía los padre Jerónimos, que se les permitiera
la importancia masiva de mano de obra para ser dedicada a lo que en ese momento
se valoraba como el negocio más prometedor.
En 1517 los padres Jerónimos
intermediarán a favor de estos vecinos, pidiendo mediante carta que les fuera
autorizado importar mano de obra esclava, primero procedente de España y
más luego de África, en sustitución de
la mano de obra indígena.
Si bien es cierto que la isla comenzará muy temprano
a tener contacto con los negros africanos, estos venían como parte de séquito
de los funcionarios que enviaba la Corona en su nombre. Esto explica la razón
por la cual en la isla ya había negros desde el segundo viaje de Cristóbal
Colón, pero esto no estaban dedicados
ni a las minas ni a las plantaciones,
sino a la servidumbre. Fue más tarde que
estos negros se entejaron al trabajo en las minas, según explica Deive
(1889-: 19) “ … no pocos de los 2,500 emigrantes llegados a la isla con Ovando
en 1502 trajeron consigo esclavos negros para destinarlos al laboreo de las
minas”…
En esta etapa, la relación entre negros e indios y blancos no era estrecha. Es para 1522, cuando llegaron los primeros barcos
negreros con un número considerable de esclavos cuando comienza a cambiar
todo y
a producirse relaciones de tensión entre
los colonos blancos y los negros ladinos.
De las primeras sublevaciones
negras nos había Deive (1989), haciendo
referencia a la sublevación en el ingenio de Diego Colón el 25 de diciembre de
1521, encabezada por unos 20 esclavos de
la etnia wolof o jelofes y que confidencialmente eran bozales. Este último dato
es importante debido a que muchos vecinos estaban ya prejuiciados contra los negros ladino, considerados
bellacos, belicosos y personas de sentimientos, contrarios a los bozales,
presentados por el comentario de los
colonos como dóciles, trabajadores y
dedicados, por cuyas razón exigieron a
los negreros que trajeran los negros directamente de África .
Vale destacar que eta situación
se verifica en momentos de crisis provocada sea por la definición del proyecto
colonial, sea por el descubrimiento de otros lugares de mayor riqueza como México y Perú y posteriormente Cartagena
y Veracruz, lo cual reorientó la atención no sólo de la colonia, sino de
importante familia que emigraron a otros puntos en busca de mejor suerte.
Esta razón de tipo económica prácticamente
despobló la isla, forzando a las autoridades coloniales a propiciar la
inmigración de grupos canarios; durante los siglos XVI y XVII, grupos de esta
procedencia poblarán varias ciudades, aunque por razones distintas; en algunos
casos, simplemente para evitar la
despoblación de éstas, en otro para estimular el desarrollo de la agricultura,
la ganadería, u otros oficios, amén de la defensa del territorio de la
expansión francesa.
Extrañamente, el español de la
isla también desdeñaba y en muchos casos
maltrataba a los inmigrantes canarios, lo que dio lugar a un proceso de
marginalidad y exclusión de estos grupos.
Contribuyeron a crear esta situación los intereses de los vecinos
poderosos, dueños de grandes extensiones de tierra, que más tarde constituirían
la oligarquía colonial. De acuerdo con (Deive
1991-20)
Las tierras que con el ´pretexto
de sembrar en ellas trigo, plantar viñas
y levantar ingenios azucareros y estancias, habían sido largamente
otorgadas a los vecinos principales,
permanecían baldías, en tanto los labradores dispuestos a cultivarlas no podían hacerlo porque se lo estorbaban
aduciendo títulos de propiedad, por lo
que la gente pobre y menuda recibían mucho daño.
Si bien no corresponde a esta ponencia adentrase en campos de análisis distintos al de las relaciones raciales, puede aventurarse la hipótesis de la
situación descrita podría encontrarse en
el origen del campesinado dominicano. De todo modo, ella explica, grosso modo,
los condicionamientos de las relaciones entre los grupos humanos, incluso
cuando éstos pertenecen a una misma raza.
Desde 1540 y hasta principios de
1600, la pobreza alcanza una dimensión considerable, obligando a los vecinos a
emigrar a otros lugares. La situación social resultante posibilitó la
hegemonía de un grupo, los negros, en la composición racial de la
época. En la década de 1530. Diego Caballero pedirá al rey reiniciar la
prohibición de las emigraciones, como forma de detener el creciente abandono de
la isla por parte de los colonos blancos.
Esta situación, además del
exterminio acelerado de la población aborigen, hará que hacia mediado del siglo XVI los negros sean el
principal grupo demográfico de la isla.
Deive (1991) señala, citando a Melchor de Castro que en 1546 la población
blanca de la isla no pasaba de 5,000 personas, mientras la negra ascendía a unas 12,000. Desde esos años y hasta
mediado del sigli XVIII, ésta será la
composición racial de la colonia. Ello
no impidió, empero, un cambio substancial en su condición social, al igual que
el indio, con el cual comprendió la sublevación contra el dominio español, el
negro fue explotado con la intensidad requerida por el modelo económico
colonial.
Vale anotar
que la desaparición de los
aborígenes en un tiempo relativamente cortó, imposibilito una interacción más
dinámica entre ambos grupos étnicos y que,
por tanto, no puede hablarse hoy
de una herencia negro-indígena.
viernes, 28 de marzo de 2014
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