miércoles, 31 de octubre de 2012

Capítulo VI – Las nuevas formas de budismo

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Capítulo VI – Las nuevas formas de budismo

by maestroviejo
En los tres o cuatro siglos después de Asoka un cambio sorprendente vino budismo indio, pero aunque los hechos son claros, es difícil para conectarlos con las fechas y las personas. Pero el cambio fue claramente posterior a Asoka pues aunque sus edictos mostrar un espíritu de caridad amplio que no se cristaliza en la forma de ciertas doctrinas que luego se convirtieron en prominentes. La primera de ellas sostiene que el ideal moral no la perfección personal o la salvación individual, sino la felicidad de todos los seres vivos. El buen hombre que se esfuerza por lograr la valentía debe aspirar a convertirse en un Buda en algún futuro nacimiento y los aspirantes que se habla de Bodhisattvas. En segundo lugar Budas y Bodhisattvas algunos llegan a ser considerados como seres sobrenaturales y dioses prácticamente.
La vida humana de Gautama, aunque no se niega, es considerado como la manifestación de una fuerza cósmica que también se manifiesta en incontables otros Buddhas que no son más que sus predecesores o sucesores destinados Pero los gobernantes de los paraísos en otros mundos. La fe en un Buda, especialmente en Amitabha, puede asegurar el renacimiento en su paraíso. Los grandes Bodhisattvas, como Avalokitesvara y Manjusri, son espléndidos ángeles de la misericordia y el conocimiento que teóricamente distingue de los Budas porque han aplazado indefinidamente su entrada en el nirvana con el fin de aliviar los sufrimientos del mundo. Estos nuevos principios se acompañan de un notable desarrollo del arte y de la metafísica idealista. Esta nueva forma de budismo Mahayana se llama, o el
Gran Vehículo, en comparación con el Pequeño Vehículo o Hinayana, un nombre un tanto despectivo dado a la vieja escuela. La idea que subyace a estas frases es que las sectas no son más que los entrenadores, todos los que viajan en el mismo camino a la salvación, aunque algunos pueden ser más rápidos que otros. El Mahayana no suprimió el Hinayana pero gradualmente absorbido el tráfico. Las causas de esta transformación fueron dobles, interna o externa y la India. El budismo era la vida, que está cambiando, la corriente de pensamiento y los hindúes como nación tienen un sabor excepcional y capacidad de la metafísica. Este sabor no fue destruida por Gotama dicta en cuanto a los límites del conocimiento rentable ni nuevas deidades despertar hostilidad porque no se menciona en las escrituras antiguas. El desarrollo del brahmanismo y el budismo fue paralelo: si una novedad apareció en un atractivo, algo así como se dispuso luego por el otro.
Así, el Bhagavad-Gita contiene las ideas del Mahayana en el fondo, aunque en un contexto diferente: se elogia la actividad desinteresada e insiste en la fe. Está claro que en este periodo todo el pensamiento indio, y no sólo el budismo fue vivificado y transmutado por dos grandes corrientes de exigente que sienten, el uno una moral más emocional a las otras deidades más personales y más simpático. voy a mostrar en detalle más adelante que la mayoría Mahayanist doctrinas, aunque aparentemente nuevo, tienen sus raíces en las viejas ideas de la India. Pero la presencia de influencias extranjeras no debe ser objeto de controversia y no hay ninguna dificultad en la contabilización de ellos. Gandhara fue una provincia persa 530 a 330 antes de Cristo y en los siglos siguientes las partes del noroeste de la India experimentó las invasiones y asentamientos de extranjeros numerosos, como los griegos de los reinos helenísticos que surgieron después de la expedición de Alejandro, partos, sakas y Kushans.Estos inmigrantes, incluso si no tenían una cultura propia, al menos en la cultura transportado, al igual que los turcos introdujeron el Islam en Europa.
Por lo tanto lo que las ideas eran frecuentes en Persia, en los reinos helenísticos, o en Asia Central también han sido frecuentes en el noroeste de la India, donde se encuentra la ciudad universitaria de Taxila menciona con frecuencia en los Jatakas como un centro de enseñanza budista. Los extranjeros que ingresaron a la India adoptó religiones indias 1 y, probablemente, el budismo a menudo másuniversitaria ciudad de Taxila menciona con frecuencia en los Jatakas como asiento de aprendizaje budista. Los extranjeros que ingresaron a la India adoptó religiones de la Indiaque el hinduismo, ya que fue en ese momento predominante y dispuesto a evangelizar sin aumentar las dificultades en cuanto a la casta. Influencias extranjeras estimuladas mitología y las imágenes. En los relieves de la época de Asoka, nunca la imagen del Buda aparece y, como en el primer arte cristiano, la intención de los escultores es ilustrar una narración edificante en lugar de proporcionar un objeto de culto. Sin embargo, en las esculturas de Gandhara, que son una rama del arte greco-romano, es habitualmente representada por una figura modelada en el tipo convencional de Apolo.
Los dioses de la India no se derivaron de Grecia, sino que eran estereotipados bajo la influencia del arte occidental en este sentido que la familiaridad con figuras como Apolo y Palas animó a los hindúes para representar a sus dioses y héroes en formas humanas o cuasi-humanos. La influencia de Grecia en la religión hindú no fue profunda: no afectó a la arquitectura o ritual de los templos y de pensamiento aún menor o doctrina. Pero cuando la religión hindú y el budismo sobre todo pasó a manos de hombres acostumbrados a la estatuaria griega, la inclinación a venerar personalidades definidas que tienen formas definidas se fortaleció 2 . influencia persa era más fuerte que el griego. Para ello se debe probablemente a las múltiples deidades radiantes que derramaron su gloria benéfica en el panteón Mahayana, así como la doctrina de que los Bodhisattvas son emanaciones de Budas. Los descubrimientos de Stein, Pelliot y otros han demostrado que esta influencia se extendió a través de Asia Central a China y uno de los giros más importantes en la suerte del budismo fue su asociación con una tribu de Asia Central análoga a los turcos y llamado Kushans o Yüeh Chih- , cuyos territorios sin poner, así como dentro de las fronteras de la India moderna y que tomaron mucho de su cultura de Persia y algunos de los griegos.
Su gran rey Kanishka es una figura en los anales budista en segundo lugar solamente a Asoka.Desafortunadamente, su fecha es todavía un tema de debate. La mayoría de los estudiosos lugar de su ascensión alrededor del 78 dC, peroalgunos lo ponen bastante más tarde 3 . La evidencia de la numismática y de arte indica que llegó hacia el final de su dinastía en lugar de al principio y la tradición que hace Asvaghosha su contemporáneo es compatible con la última fecha. Algunos escritores describen Kanishka como patrono especial de Mahayanism.Pero la descripción es de dudosa precisión. El estilo de arte religioso conocido como Gandhara floreció en su reino y convocó un concilio que fijó el canon de los Sarvastivadins. Esta escuela fue contado como hinayanista y aunque goza de fama Asvaghosha general en el Lejano Oriente como médico Mahayana, pero sus escritos no son indudables mahayanista en el sentido estricto de la palabra 4 . Pero una forma más ornamentada y mitológico de la religión se va imponiendo y quizás Consejo de Kanishka organizado un cierto compromiso entre lo viejo y lo nuevo. Después Asvaghosha viene Nagarjuna que pueden haber prosperado en cualquier momento entre 125 y 200 dC Una leyenda que le hace vivir por 300 años no deja de tener importancia, pues representa un movimiento y una escuela tanto como una personalidad y si él enseñó en el siglo II dC, no puede haber sido el fundador de Mahayanism.
Sin embargo, parece ser el primer gran nombre sin duda relacionado con ella y la atribución a él de numerosos tratados posteriores, aunque injustificable, demuestra que su autoridad era suficiente para acabar con una obra o una doctrina como Mahayanism ortodoxa.
Sus biografías le conectará con el sistema de metafísica idealista o nihilistas expuestas en la literatura (ya que es más que un trabajo individual) llamado Prajnaparamita, con prácticas mágicas (en la que el poder de convocatoria Bodhisattvas o deidades está especialmente indicado) y con el culto de Amitabha. Su maestro Saraha, un extranjero, se dice que ha sido el primero que enseñó este culto en la India. En esto no puede ser una parte de verdad, pero de lo contrario las cuentas existentes de Nagarjuna son demasiado legendario para permitir las deducciones históricas.
Fue quizás el primer exponente destacado de la metafísica Mahayanist, pero el tren de pensamiento no era nueva: era el resultado de aplicar al mundo exterior de la misma lógica destructiva que Gotama aplicada al alma y el resultado tuvo analogías considerables a la versión de Sankara de el Vedanta. Ya sea en elsiglo II dC los líderes del budismo ya se han identificado con la brujería que desmoralizó Mahayanism indio tarde puede ponerse en duda, pero ciertamente tradición atribuye a esta mezcla Nagarjuna corrompe la metafísica y la magia. El siglo III ofrece un blanco extraño en la historia india. Poco se puede decir, excepto que el poder de los Kushan decayó y que el norte de India fue invadida por los persas y probablemente Centrales tribus asiáticas. El mismo problema no afectó el sur de la India y es posible que la religión y la especulación floreció y se extendió hacia el norte, como ciertamente sucedió en épocas posteriores.
Muchos de los más grandes maestros hindúes eran drávidas y en la actualidad se encuentra en las regiones de Dravidian que los templos son los más espléndidos, los brahmanes. Más estricta y más respetadas Es posible que esta influencia Dravidian afectado incluso el budismo en el siglo III dC, para Aryadeva el sucesor de Nagarjuna era un sureño y las leyendas dijo de él recordar ciertos mitos Dravidian. Bodhidharma también venía del Sur e importados en China una forma de budismo que ha dejado ningún registro en la India.

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