Por una República Dominicana Laica. Blog de Argelia Tejada Yangüela
Cartas Pastorales: 1844 y 1960
SOBRE RUPTURAS Y CARTAS PASTORALES
Fuente;http://argeliatejada.blogspot.com/2011/06/cartas-pastorales-1844-y-1960.htmlPor Argelia Tejada Yangüela
En
países de tradición Protestante, una Carta Pastoral no llega a los
periódicos. Pero en nuestra América Latina, una Carta Pastoral puede
tumbar gobiernos. En República Dominicana la Carta Pastoral más
trascendente es una que a la Iglesia no le interesa difundir. El
historiador Juan Mariñez nos ha dado a conocer través de FACEBOOK la
existencia de la Carta Pastoral del 28 de julio de 1844. Un extracto del capítulo XVII de la segunda edición de su libro en imprenta Origen y Desarrollo de la Nación Dominicana nos informa: En Carta Pastoral del 28 de julio firmada por el arzobispo Tomás Portes Infante, la Iglesia Católica expresa su respaldo al gobierno del general Pedro Santana que acababa de declarar ‘traidores a la patria’ a Duarte, Sánchez, Mella. Pedro Alejandrino Pina y otros contra los cuales lanzaba una cacería persecutoria por ser opuestos a los planes colonialistas a favor de Francia.
Esta Carta Pastoral fue la que legitimó desde el punto de vista teocrático a la dictadura criminal encabezada por Pedro Santana. Los fusilamientos de Mará Trinidad Sánchez, de los Puello, del general Mora, etc. están aquí legitimados. Los expulsados y los fusilados fueron excomulgados por el mismo obispo inquisidor.
El original de la Carta se localiza en
el Archivo General de la Arquidiócesis de Santo Domingo, estante B cajón
62, legajo 28. Esta fuente fue consultada por Mariñez en la copia
localizada en el Archivo General de la Nación, Colección del Centenario
de la República Dominicana, la cual fuera dirigida por Emilio Rodríguez
Demorizi. Volumen II páginas 47 a 55. Mariñez transcribe el contenido
de la Carta Pastoral firmada por el Arzobispo Portes:
Solo Dios puede consolar nuestras penas, solo ese grandísimo Dios, ese Dios de dioses de toda consolación, es el único que sabe hablar al corazón: por consiguiente él os dice por órgano de mi débil voz pero embajador de su hijo preciosísimo, que os mantengáis en tranquilidad, que no abuséis de su misericordia y advertid que él es muy celoso de su honor y de su gloria y ya vosotros estáis comprometidos, y por supuesto se dará por ofendido si no obedecéis los mandatos y órdenes tanto del General de División y Jefe Supremo Santana como los de la Junta Central Gubernativa para lo cual os conminamos con excomunión mayor, a cualquier clase de persona que se mezclase en transformar las disposiciones de nuestro sabio Gobierno y del bien social.
"Dada en la ciudad de Santo Domingo, en
el arrabal de la misericordia a los días 24 del mes de julio de 1844,
firmado, Doctor Tomás de Portes (rúbrica)”.
La legitimización que el Arzobispo
Portes hiciera del gobierno dictatorial de Pedro Santana, acompañado de
la amenaza de excomulgar a los que siguieran a los Trinitarios fue
suficiente para cambiar nuestra historia en su nacimiento. El
obispo asume autoridad divina para dictar que el General Santana es el
elegido por Dios. Y por si no fuese suficiente, acompaña su dictámen
con el látigo que la Iglesia ha puesto a su disposición: la excomunión.
El poder que la Iglesia se atribuye de enviar a los mortales al fuego
eterno.
Al mismo tiempo que La Carta Pastoral de 1844 se esconde, porque sin duda es una carta avergonzante, antidemocrática y antidominicana, la Carta Pastoral de 1960 se sobredimensiona y se pregona como una “ruptura” de la Iglesia con Trujillo. Con la misma se pretende borrar los 30 años durante los cuales la Iglesia participó, se enriqueció y creció bajo el amparo del dictador Rafael Leónidas Trujillo. También se intenta disimular el establecimiento en República Dominicana de un nacionalcatolicismo no muy diferente del establecido en España durante la dictadura del General Francisco Franco (1936-1975).
El
Diccionario Manual de la Lengua Española (Vox. © 2007 Larousse
Editorial, S.L.) define el nacionalcatolicismo como la “doctrina y
práctica de la Iglesia católica española durante el franquismo,
caracterizada por su estrecha relación con el Estado y por su control de
la educación, la cultura y otras parcelas de la vida social”. A
diferencias con República Dominicana donde el estado confesional
permanece y los dogmas Católicos se han incorporado a la Constitución
del 2010, en España gradualmente se cambió el Concordato de 1953 para
establecer una separación Iglesia-Estado en 1978, a solo tres años de la
caída de Franco.Nadie niega que en la etapa final del la dictadura de Rafael Trujillo, (1960-1961) se produjeron cambios en la relación entre Trujillo y la Iglesia, pero cambios que esencialmente no modificaron la relación Iglesia–Estado que todavía prevalece en la República Dominicana a través del Concordato que Rafael Trujillo Molina firmó con la Santa Sede en 1954 durante el pontificado de Pío XII.
Ambos gobiernos, el del Vaticano y la
República Dominicana de facto sellaron una política que existió desde
1930, y que fue delineada en el discurso de bienvenida que Trujillo dio
al primer Nuncio Papal de la Republica Dominicana, Monseñor José Fietta.
El sacerdote episcopal William Wipfler documenta en su tesis doctoral
la síntesis de ésta bienvenida: “La iglesia como legitimadora, Trujillo
como protector”.[1]
En la actualidad, son muchos los interesados en proyectar la imagen de una Iglesia valiente y perseguida al final de la tiranía y simultáneamente borrar la historia de privilegios, enriquecimiento, sumisión y silencio de la Iglesia Católica ante los crímenes de lesa humanidad perpetrados por Trujillo contra los haitianos en 1937, y en mucho mayor medida, contra los dominicanos que se opusieron al reino de terror que Trujillo impuso.
Muchos escritores hacen malabares para
darle un “borrón y cuenta nueva” a la Iglesia. Critican el Trujillismo,
pero ocultan el papel que la Iglesia jugó de proporcionar al régimen a
través de su liturgia, sacramento bautismal, y plegarias por el
Presidente un aparato propagandístico formidable.
Es en relación al período de complicidad con el régimen, de 1930 a enero de 1960, que podemos definir cambios posteriores. Por eso, cuando los expedicionarios de Constanza, Maimón y Estero Hondo fueron capturados vivos por denuncias de campesinos y asesinados por el ejército[2] puede notarse en junio de 1959 un cambio de la Iglesia hacia la neutralidad; pero un cambio dudoso porque se refiere al silencio de la Iglesia y su alejamiento de celebraciones gubernamentales a que nos tenía acostumbrados.
El domingo 31 de enero de 1960 la Iglesia promulgó una Carta Pastoral que fue histórica porque marcó la primera manifestación de desafecto de la Iglesia con el régimen. Fue leída en todas las Iglesias del país y firmada por el conjunto del Episcopado. Pero ¿puede decirse que marcó una ruptura con el Trujillato? Los acontecimientos posteriores indican el enfriamiento de la relación de Trujillo con la Iglesia pero no su ruptura.
Internamente la Iglesia se vio presionada a reaccionar en enero de 1960 con el apresamiento de los dirigentes y miles de personas del Movimiento Revolucionario 14 de Junio que hasta ese momento funcionaban en la clandestinidad. A esto se unió la presión del Vaticano con Juan XXIII, quien anticipara la confrontación con Trujillo al sustituir al Nuncio Papal Salvatore Siino por el Arzobispo Lino Zanini. Fue el nuevo Nuncio quien “auspició el pronunciamiento de los Obispos el 25 de enero de 1960”.[3]
Es en relación al período de complicidad con el régimen, de 1930 a enero de 1960, que podemos definir cambios posteriores. Por eso, cuando los expedicionarios de Constanza, Maimón y Estero Hondo fueron capturados vivos por denuncias de campesinos y asesinados por el ejército[2] puede notarse en junio de 1959 un cambio de la Iglesia hacia la neutralidad; pero un cambio dudoso porque se refiere al silencio de la Iglesia y su alejamiento de celebraciones gubernamentales a que nos tenía acostumbrados.
El domingo 31 de enero de 1960 la Iglesia promulgó una Carta Pastoral que fue histórica porque marcó la primera manifestación de desafecto de la Iglesia con el régimen. Fue leída en todas las Iglesias del país y firmada por el conjunto del Episcopado. Pero ¿puede decirse que marcó una ruptura con el Trujillato? Los acontecimientos posteriores indican el enfriamiento de la relación de Trujillo con la Iglesia pero no su ruptura.
Internamente la Iglesia se vio presionada a reaccionar en enero de 1960 con el apresamiento de los dirigentes y miles de personas del Movimiento Revolucionario 14 de Junio que hasta ese momento funcionaban en la clandestinidad. A esto se unió la presión del Vaticano con Juan XXIII, quien anticipara la confrontación con Trujillo al sustituir al Nuncio Papal Salvatore Siino por el Arzobispo Lino Zanini. Fue el nuevo Nuncio quien “auspició el pronunciamiento de los Obispos el 25 de enero de 1960”.[3]
Si analizamos la Carta Pastoral desde el
paradigma actual, no la consideraríamos contestaría. Pero leer una
lista abstracta de derechos humanos en un contexto en que todos eran
sistemáticamente violados, lo fue. A pesar de su tono moderado y
conciliador para evitar un ataque directo a Trujillo, la Carta Pastoral
expuso la hipocresía del régimen que demandaba constantes adulaciones a
la vez que violaba los derechos humanos de la población.[4]
Romper con el régimen no fue la intención de la Carta Pastoral como
evidencia la prensa dominicana en los artículos de El Caribe y la Nación
de la semana del 8 al 14 de enero de 1961. La periodista Ángela Peña,
en su artículo en el periódico Hoy, Trujillo y la Iglesia después de pastoral,
analiza la sorpresa de la población cuando a casi un año de la Carta
Pastoral, el Episcopado en pleno entregó un Memorándum reconciliatorio a
Trujillo, acompañado de un brindis de champaña “por la eterna unión
entre el poder “material y el espiritual.” El arzobispo Beras expresó
gratitud al “Benefactor” por las ayudas que recibían los obispos, y
comparó las desavenencias con Trujillo a las de un padre con el deber de
conducir a sus hijos. Este brindis fue seguido de un opulento agasajo
que Trujillo ofreció a los obispos el 22 de enero de 1961.
Nos resulta problemático que en la introducción al texto de la Carta Pastoral, en el recién abierto Museo Memorial de la Resistencia, se exprese la idea de que Trujillo “arremetió contra los obispos firmantes de la misma [la Carta Pastoral], atacándolos por la radio y por la prensa”. Pero, los hechos evidencian que Trujillo solamente arremetió contra los dos obispos extranjeros, Francisco Panal de la Diócesis de la Vega y el redentorista estadounidense Tomás O'Reilly y sus sacerdotes de San Juan de la Maguana. Fue provocado por las valientes denuncias que estos Obispos iniciaron en sus diócesis más de un año después de la promulgación de la Carta Pastoral de 1960.
Los hechos que condujeron a la persecución de Francisco Panal, se iniciaron el día 3 de febrero de 1960 cuando el obispo se enteró que se gestaba una protesta en la Vega contra la Carta Pastoral y advirtiera a los organizadores que serían excomulgados y a las autoridades responsables se les negaría todo oficio religioso que normalmente se ofrecía a su favor. Pero la ruptura de este Obispo con Trujillo sucedió el día 4 de marzo de 1961, a más de un año de la promulgación de la Carta Pastoral, cuando durante la celebración de una misa en la Catedral de La Vega a la que Trujillo asistió, Panal lo enfrentó.
 |
| Monseñor Octavio Beras abrazando a Trujillo |
Nos resulta problemático que en la introducción al texto de la Carta Pastoral, en el recién abierto Museo Memorial de la Resistencia, se exprese la idea de que Trujillo “arremetió contra los obispos firmantes de la misma [la Carta Pastoral], atacándolos por la radio y por la prensa”. Pero, los hechos evidencian que Trujillo solamente arremetió contra los dos obispos extranjeros, Francisco Panal de la Diócesis de la Vega y el redentorista estadounidense Tomás O'Reilly y sus sacerdotes de San Juan de la Maguana. Fue provocado por las valientes denuncias que estos Obispos iniciaron en sus diócesis más de un año después de la promulgación de la Carta Pastoral de 1960.
Los hechos que condujeron a la persecución de Francisco Panal, se iniciaron el día 3 de febrero de 1960 cuando el obispo se enteró que se gestaba una protesta en la Vega contra la Carta Pastoral y advirtiera a los organizadores que serían excomulgados y a las autoridades responsables se les negaría todo oficio religioso que normalmente se ofrecía a su favor. Pero la ruptura de este Obispo con Trujillo sucedió el día 4 de marzo de 1961, a más de un año de la promulgación de la Carta Pastoral, cuando durante la celebración de una misa en la Catedral de La Vega a la que Trujillo asistió, Panal lo enfrentó.
Si vos lo ignoráis, yo os lo
informo. Las cárceles están llenas de prisioneros políticos que son
torturados a diario. El pueblo dominicano padece de hambre. Numerosas
familias carecen de alojamiento y viven en la miseria. Si mis palabras
deben causar víctimas, estoy listo para ser la primera[5].
La misa estaba siendo transmitida por
radio a toda la nación. Las inesperadas palabras hicieron que el técnico
interrumpiera el discurso muy tarde para evitar que el mensaje saliera
al aire. Pero la humillación de Trujillo no terminó con el sermón. En
el momento de la consagración, el obispo obligó a Trujillo a
arrodillarse, quién intentaba permanecer de pie como expresión de
protesta.
Panal continuó la lucha con una Carta Pastoral para ser leída en todas las Iglesias de su diócesis el día 26 de marzo; cuestionaba la política del régimen hacia la Iglesia y las persecuciones contra el pueblo. Previamente, el domingo 12 de marzo, Tomás O'Reilly se unió a los enfrentamientos iniciados por Francisco Panal con una Carta Pastoral para ser leída en todas las misas en la Catedral de San Juan de la Maguana, recordándoles a sus fieles que “no están llamados a servir a Cristo en el espíritu de cobardía”[6].
El contra ataque no se hizo esperar y el 7 de abril de 1961 los periódicos La Nación y El Caribe publicaron el artículo titulado “Descubren Complot Terrorista Auspicia Monseñor O’Reilly (sic) contra Gobierno Dominicano”. Cuatrocientos soldados fueron trasladados de la Capital a San Juan, vestidos de campesinos. El día de la manifestación unas 10,000 personas vociferaron slogans anti-Yankees. Gritaban “a la horca”, “al paredón”, “muerte a los curas”[7]. El resto es historia conocida.
Conclusión
La
historia evidencia que los miembros de la jerarquía que particularmente
no enfrentaron a Trujillo no fueron atacados. La alianza Iglesia-Estado
no solamente sobrevivió el período Trujillista, pero facilitó su
posición en contra de la Constitución laica de 1963 durante el golpe de
estado y la lucha de abril de 1965.
Panal continuó la lucha con una Carta Pastoral para ser leída en todas las Iglesias de su diócesis el día 26 de marzo; cuestionaba la política del régimen hacia la Iglesia y las persecuciones contra el pueblo. Previamente, el domingo 12 de marzo, Tomás O'Reilly se unió a los enfrentamientos iniciados por Francisco Panal con una Carta Pastoral para ser leída en todas las misas en la Catedral de San Juan de la Maguana, recordándoles a sus fieles que “no están llamados a servir a Cristo en el espíritu de cobardía”[6].
El contra ataque no se hizo esperar y el 7 de abril de 1961 los periódicos La Nación y El Caribe publicaron el artículo titulado “Descubren Complot Terrorista Auspicia Monseñor O’Reilly (sic) contra Gobierno Dominicano”. Cuatrocientos soldados fueron trasladados de la Capital a San Juan, vestidos de campesinos. El día de la manifestación unas 10,000 personas vociferaron slogans anti-Yankees. Gritaban “a la horca”, “al paredón”, “muerte a los curas”[7]. El resto es historia conocida.
Conclusión
 |
| Revolución de Abril |
En el Siglo XXI tenemos vigente el Concordato de 1954 y una Constitución en el 2010 que impone dogmas católicos que niegan derechos humanos. El fortalecimiento del estado confesional se manifiesta en el acelerado crecimiento de la burocracia eclesial. Un año antes de firmarse el Concordato, solamente existía una diócesis en el territorio nacional. En el 2005 el número aumentó a dos arquidiócesis, nueve diócesis territoriales y un obispado castrense.
Además,
cuando la Conferencia Episcopal Dominicana fue creada en 1962, estaba
compuesta por cinco obispos. En el 2005 aumentó a 20 obispos, 14 activos
y 6 eméritos. Todo con
financiamiento del pueblo dominicano y el rol de Benefactor de los pocos
presidentes que se han alternado el poder después del ajusticiamiento
del tirano.
El estado laico es una tarea pendiente
del pueblo dominicano. La burocracia eclesiástica se resiste a perder
sus privilegios jurídicos, su control de la enseñanza de religión en las
escuelas públicas y el financiamiento que le ha permitido crecer
exponencialmente y lograr un acercamiento con los militares que nada
bueno puede augurarle a la democracia dominicana.
[1] William Wipfler. Poder, Influencia e Impotencia: La Iglesia como factor socio-político en República Dominicana. (1980). Ediciones CEPAE. Santo Domingo: Editora Santo Domingo. Pp. 84-107.
[2] Ver Anselmo Brache, Constanza, Maimón y Estero Hondo: Testimonios e investigación sobre los acontecimientos (1985). Santo Domingo: Taller.
[3] William Wipfler, op. cit. P. 108.
[4] El texto completo de la Carta Pastoral puede ser encontrado en el portal del Museo de la Resistencia. http://www.museodelaresistencia.org/index.php?option=com_content&view=category&layout=blog&id=37&Itemid=103
[6] Idem.
[7] George Gent. Expelled Priest Relates Attacks on Bishop Reilly Chicago: The New World, 21 de abril de 1961.
RELACIONADOS:
2. Arzobispo Portes Dirigió catolicismo en Santo Domingo
3.Juan Pablo Duarte llega a Santo Domingo
4. EfeméridesDominicanas , 1844
2. Arzobispo Portes Dirigió catolicismo en Santo Domingo
3.Juan Pablo Duarte llega a Santo Domingo
4. EfeméridesDominicanas , 1844
Se permite la distribución no comercial con reconocimiento de autoría.
Argelia Tejada Yangüela ©2011
Publicado 28th June 2011 por Argelia Tejada Yangüela (Segor)
No hay comentarios:
Publicar un comentario