¿Cuáles son las diferencias entre alma y espíritu?
UNA CONVERSACIÓN SOBRE LAS SUTILES DIFERENCIAS ENTRE EL ALMA Y EL ESPÍRITU
POR: PIJAMASURF - 29/09/2015 A LAS 00:09:36
http://pijamasurf.com/2015/09/cuales-son-la-diferencias-entre-el-alma-y-el-espiritu/
William Blake, “El alma sobrevolando el cuerpo”
Todos los hombres perciben el cuerpo del Sol, pero ninguno su alma.
Platón, Las Leyes
Luz, Luz, el recuerdo visible de la Luz Invisible…
¡Oh Luz Invisible, te alabamos! Demasiado brillante para los ojos mortales.
T. S. Elliot
Siempre respira aire, aire vivo de luz.
Marsilio Ficino, De Vita
¿Qué es el alma? ¿Qué es el espíritu? ¿Cuáles son sus diferencias? Estas son las preguntas que intentamos responder en esta sesión de Cadena Áurea. Preguntas que atraviesan la historia de la filosofía y el misticismo y a las cuales se podría dedicar toda una vida –y no sería una mala vida, puesto que podemos decir, siguiendo a Platón, que una de las labores principales de la filosofía es la separación del alma de lo impuro. Definir estos términos, “separarlos de lo impuro” y de la confusión, regresarles su magnificencia, es parte de la más esencial labor filosófica, especialmente si se concibe a la filosofía con cierta inclinación mística. No es ciertamente una labor sencilla, como descubrimos en este episodio, ya que alma y espíritu han sido usados de manera intercambiable en el paso de lo esotérico a lo exotérico y en el desgaste de las traducciones. Esto se hace más difícil aún ya que algunas tradiciones tienen conocimientos de diversos vehículos sutiles, no sólo alma y espíritu, sino que cuentan con toda una jerarquía de cuerpos espirituales, mientras que el español y la mayoría de las lenguas de los países occidentales cuentan con pocas palabras para diferenciar estos vehículos o cuerpos sutiles y los diferentes estados intermedios (bardos). También es posible que las diferencias sean sólo reflejos de los estadios o niveles de entendimiento –escalones útiles en el proceso de retorno, allende las esferas planetarias– pero que al final de cuentas la confusión sea vindicada en un principio de identidad y fusión con una única sustancia divina.
Por todo lo anterior, esto es sólo una primera (y polémica) tentativa, en el infinito viaje dentro de la nave psicoespiritual, por acercarnos al entendimiento del alma y del espíritu. Ofrecemos, al menos, una rica paleta de posibles definiciones (no sin contradicciones), en distintas tradiciones, de personas más perceptivas que nosotros, que se han aventurado con visión depurada hacia las dimensiones más sutiles, más allá de lo sensorial, y que tal vez han alcanzado a percibir “el alma del Sol” o la “luz invisible”.
Diálogos de Ernesto Priani y Alejandro Martínez Gallardo. Producción de Ignacio Bazán.
0-5:00: Intro/ Las sutiles diferencias entre el alma y espíritu/ ¿Cómo separar ya no sólo el alma del cuerpo sino el espíritu del alma?/ El alma: conexión con lo trascendente/ Empédocles y los efectos de la dieta en el alma/ Más allá de la dualidad: cuerpo-alma y cuerpo-espíritu, una trinidad: cuerpo-alma-espíritu/ Diferentes visiones, controversia entre el alma y el espíritu y las tradiciones.
5:00-10:00: Ficino: “el espíritu es casi cuerpo y casi alma” pero no es ninguna de las dos/ Elpneuma: un cuerpo aéreo, el aliento/ La muerte es cuando dejamos de respirar/ La etimología de espíritu, alma, nephesh, prana, akasha, atman y los cuerpos sutiles ligados al aire, al aliento y al soplo de vida/ El alma en las tradiciones orientales: la ilusión del yo y la reintegración al todo/ ¿Desciende el alma al individuo?
10:00-15:00: El espíritu como mecanismo de contacto entre el Alma del Mundo y el individuo/ ¿El espíritu es la vida misma que recorre todo los seres?/ El Espíritu Santo, la tercera persona de la Trinidad/ Cita de Ficino/ ¿Necesitamos más palabras para diferenciar estos cuerpos sutiles?/ Cuerpos sutiles en el hinduismo: kama-rupa, a-rupa, manas, boddhi, atman, etc./ Vehículos del alma y jerarquías angelicales.
15:00-20:00: La dificultad lingüística y la necesidad de describir los procesos invisibles de la psique/ Recurrir a la percepción de los místicos para hablar del alma/ Sample/ El alma en elTimeo y en el Fedro/ El carro alado del alma y la pérdida de sus alas/ La relación del alma al número y a las estrellas/ La reminiscencia/ El viaje del solo al Solo: del Uno a lo múltiple y de lo múltiple a lo múltiple/ El alma como unidad de reencarnación.
20:00-25:00: El viaje del alma de regreso a la universalidad/ El alma es la posibilidad en el hombre de estar en contacto con el más allá/ Sample/ La anatomía astrológica del alma en elPoimandres/ El descenso voluntario del alma al mundo/ El alma que decide bajar al mundo material para redimirlo y liberar la luz: gnosticismo y cábala/ La experiencia del alma aún es posible en nuestro mundo secular industrializado/ En la belleza, en la conmoción estética está el alma/ Sample Manly. P Hall: “el hombre cayó tomando atributos, se eleva al abandonarlos”.
25:00-30:00: Hillman y Jung y la psique/ Heráclito el primer psicólogo/ Lo psicológico no es sólo lo mental, es lo del alma/ Keats: “Este mundo es el valle de forjar el alma”/ La belleza es angógica y teúrgica y nos lleva a la dimensión del alma/ Sample/ La idea de mente se ha reducido a sólo lo racional y ha excluido el pathos espiritual/ Ficino: ¿En qué lugar le habla Dios al hombre? Dios le habla al espíritu/ Cuento gnóstico de “La perla”: el alma es la perla oculta, el tesoro que vigila el dragón.
30:00-35:00: Una percepción más allá de lo racional/ La imaginación-la intuición/ La posibilidad de una percepción que no es de esta vida o de este mundo/ Ver más allá de la ilusión de la materia/ ¿Ser alma más que cuerpo? Somos un espíritu experimentando un cuerpo físico/ Sample: ¿Has visto el interior de tu propio cerebro? ¿Estás dudando de tu propio fantasma?/ Sample/ La nutrición del cuerpo sutil con cuatro elementos espirituales: el vino, olor del vino, la luz y la música/ ¿Cómo hacerse celeste y espiritualizarse? (Según Ficino)/ ¿Beber espíritu del Sol?
35:00-40:00: La relación de la música y el alma/ Alimentos espirituales/ Cultivar la sutileza: los olores/ La identidad entre belleza y alma: la belleza es forma en la que el alma recuerda su origen/ Los arquetipos que trascienden la individualidad/ Un experimento: los olores y las semejanzas/ Una convergencias de fuerzas psicoquímicas/ ¿De dónde vienen nuestros pensamientos, nuestros sueños?
40:00-42:30: La filosofía era una epistemología de la percepción del alma (pero esto se ha perdido)/ Que crezca sus alas otras vez el alma, la “más bella” según los antiguos filósofos, y regrese otra vez a las estrellas/ Una invitación a explorar los cuerpos sutiles/ Outro.
MATERIAL ADICIONAL
S. T. Coleridge, “The Eolian Harp”:
Oh the one life within us and abroad, Which meets all motion and becomes its soul.
Bhagavad Gita, Capítulo XIII:
Como un solo sol ilumina el mundo entero, así también un solo Espíritu ilumina todo cuerpo.
Goethe, Fausto:
Si la naturaleza es tu maestra, tu alma despertará.
Walt Whitman, Leaves of Grass:
I believe in you my Soul…
I mind how once we lay, such a transparent summer morning.
Swiftly arose and spread around me the peace and knowledge that pass all the argument of the earth,
And I knew that the hand of god is the promise of my own.
Paracelso, Selected Writings (Jolande Jacobi trad.):
Es correcto llamar al alma un espíritu, y llamar al espíritu el ángel de Dios en el hombre… el espíritu no es el alma, pero –si fuera posible– el espíritu sería el alma del alma, justo como el alma es el espíritu del cuerpo.
[...] Es justo y correcto llamar al alma un espíritu, y llamar al espíritu el ángel de Dios en el hombre. Ya que ambos han venido de la boca de Dios y los hemos recibido de su mano. Así el espíritu con todos sus poderes es nacido de Dios, y así el cuerpo del mundo es suministrado con todos los poderes que el hombre necesita.
[...] Nótese que dos luces fueron reportadas, la eterna y la temporal: la eterna llega a la compleción de sus transformaciones en el alma, la temporal en el cuerpo. La luz temporal se manifiesta en la luz natural, la eterna en la luz eterna.
Marsilio Ficino, Teología Platónica:
Verdaderamente, ya que Dios está presente en todo el espacio pero está fuera del espacio, y el alma no está circunscrita por el espacio y es creada y aparece en un momento, propiamente no deberíamos decir que desciende ni preguntarnos cuándo desciende. Emanando de Dios, el alma se hace presente al cuerpo, por así decirlo, como el rayo se hace presente al ojo emanando de la luz del Sol.
Marsilio Ficino, Sobre el amor:
Pero el alma que por este primer destello ya está próxima a Dios, recibe además de ésta, otra luz más clara, mediante la cual puede conocer las cosas de arriba. Tiene, pues, dos luces: una natural y otra sobrenatural, para que, gracias a la conjunción de ambas, como con dos alas, pueda volar por la región sublime. Si el alma siempre usase la luz divina, con ella siempre se acercaría a la divinidad; con la consecuencia que la tierra estaría vacía de animales racionales.
[...] Según los platónicos, el alma, al volverse pesada por este deseo, desciende en los cuerpos, donde ejerce las fuerzas de engendrar, mover y sentir; y por su presencia adorna la tierra, que es la ínfima región del mundo. Esta región no debe carecer de razón, a fin de que ninguna parte del mundo quede privada de la presencia de seres vivos racionales.
Paul Alfred Curzon, “Psique en el inframundo”
Christoper C. Celenza,Ficino (Enciclopedia Stanford de Filosofía):
Como muchos otros de sus contemporáneos, Ficino creía que el alma era una entidad inmaterial profundamente vinculada con el cuerpo y su naturaleza física. El alma representaba un poder espiritual que ejercía las funciones físicas enfocadas en varias partes del cuerpo, y hacía esto a través de una sustancia material sutil, spiritus, o espíritu. Como todos los platonistas, Ficino creía que la meta final del ser humano es la purificación psicológica, lo que significaba liberar el alma de la prisión material en la que estaba confinada.
James Hankins, Marsilio Ficino on Reminiscentia and the Transmigration of Souls:
En Platón, como es conocido, existe una estrecha conexión entre sus teorías de las formas innatas, la palingénesis y la reminiscencia. Brevemente, Platón creía que nuestra habilidad de razonar correctamente depende de nuestro conocimiento innato de las Formas (funcionando aquí como principios sin ser formuladas como hipótesis) que nuestras almas adquirieron en existencias previas antes de entrar a un cuerpo físico al nacer. Cuando aprendemos, Platón famosamente demostró en el Meno (82b-85d), estamos recordando lo que nuestras almas conocieron en un estado incorpóreo previo. Vivir la vida filosófica significa vivir una vida recordada, una vida dedicada a recuperar las memorias perdidas del Plano de la Verdad (Fedro 248c). Después de 10 mil años y muchas encarnaciones las almas verdaderamente filosóficas pueden recrecer sus alas y regresar a habitar con los dioses.
Ananda K. Coomarswamy, La venida del Espíritu al nacimiento:
En la presente introducción, empleamos la palabra “Espíritu” con referencia igualmente al ātman, al brahman, a mṛtyu, a puruṣa, etc., pero en el cuerpo del artículo lo empleamos sólo como una traducción de ātman, asumiendo como es habitual una derivación de una raíz an o vā que significa respirar o soplar. Pero a causa de que el Espíritu es realmente la totalidad del Ser en todos los seres, los cuales no tienen ninguna esencia privada, sino sólo un devenir, la palabra ātman también se usa reflexivamente para significar al hombre mismo como se concibe a “sí mismo” (ya sea como cuerpo, o como cuerpo-y-alma, o como cuerpo-alma-y-espíritu, o finalmente y propiamente sólo como Espíritu.
Sólo en la medida en que nosotros identificamos erróneamente lo que “somos” con estas vestiduras accidentales de la personalidad trascendente, a saber, las meras propiedades de la existencia humana terrestre, puede decirse que nosotros nos reincorporamos en hombres o animales: así pues, no es el “espíritu” el que paga el castigo, sino el alma animal o sensorial con la que el espíritu desincorporado ya no tiene ningún contacto. La doctrina explica meramente la reaparición de las características psicofísicas en la esfera mortal de la sucesión temporal. La intención de la enseñanza es siempre que, antes de la muerte, un hombre debe haberse reconocido a “sí mismo” en el espíritu, y no en el alma sensorial, a falta de lo cual sólo puede considerársele como “condenado”, o en cualquier caso como desintegrado.
Tim Addey, Seven Myths of the Soul:
Y así entonces la Madre de los Dioses permitió a este bello e intelectual dios Attis, que es similar a los rayos del sol, bailar y saltar. Pero cuando, en el curso de su progresión, arribó al extremo último de las cosas, la fábula cuenta que llegó a una caverna, y tuvo una conexión con una ninfa, oscuramente significando la naturaleza húmeda de la materia, significando aquí la última causa inmaterial que preside sobre la materia, puesto que, según Heráclito: “La muerte es una porción del alma húmeda”.
Heráclito:
Las almas secas son superiores y más sabias.
No podrías descubrir los límites del alma (psique), incluso si viajaras por todos los caminos; tal es la profundidad (bathun) de su significado (Logos).
Damascio:
El alma desciende a la generación a la manera de Perséfone; es dispersada por la generación a la manera de Dionisio; es atada al cuerpo como Prometeo y los Titanes; se libera ejerciendo la fuerza de Heracles; se recompone a través de la purificación filosófica con la ayuda de Apolo y la salvadora Atenea; y se eleva a las causas de su propio ser como Deméter.
H. P. Blavatsky, Isis sin velo:
Alma: es el nephesh de la Biblia, el principio vital, el soplo de vida que todos los animales, incluso los infusorios comparten con el hombre. En las traducciones de la Biblia se interpreta indistintamente por vida, sangre y alma. El texto original del Génesis dice: “No matemos su nephesh“.
Espíritu: Mucha confusión ha producido la discrepancia de los escritores en el empleo de esta palabra, que por regla general se considera sinónimo de alma, sin que los lexicógrafos se preocupen de separar su respectiva acepción… Baste decir por ahora, que el espíritu es el nous de Platón, el principio inmortal, inmaterial, purísimo y divino del hombre, el coronamiento de la triada humana.
Adolf Hiremy-Hirschl, “Hermes como psicopompo”
Servius, citado por Hans Jonas en La Religión Gnóstica:
Al descender, las almas toman la torpeza de Saturno, la ira de Marte, la concupiscencia de Venus, la ambición de ganancia de Mercurio, el deseo de poder de Júpiter.
James Hillman:
He tomado este pasaje de Keats como un motto psicológico: “Llama al mundo, si quieres, el valle de la elaboración del alma. Entonces descubrirás la razón de la existencia”.
Los alquimistas hablaban de la paciencia como la primera cualidad del alma y consideraban la elaboración del alma el camino más largo, una via longissima.
El término daimon aparece en el Mito de Er, en el último libro de La República de Platón. Según este mito, se le otorga a cada una de nuestras almas un daimon único antes de nacer, y selecciona una imagen o patrón para que vivamos en la tierra. Este compañero del alma, este daimon, nos guía aquí. En el proceso de nacer, sin embargo, olvidamos todo lo que ocurrió y creemos que llegamos sin nada al mundo. Como nos dice Plotino, elegimos el cuerpo, los padres, el lugar y las circunstancias que convenían al alma y que, como el mito señala, pertenecen a la necesidad. Esto sugiere que las circunstancias, incluyendo mi cuerpo y mis padres que puedo maldecir son en realidad la elección de mi alma –y no entiendo esto porque lo he olvidado.
Algis Uzdavinys, Orfeo y las raíces del platonismo:
Ya que los valores homéricos de cuerpo-vida y sombra o alma-simulacro son radicalmente invertidos por sus contrapartes esotéricas, lo que sobrevive ahora es el alma entendida como manifestación (ba en la teología egipcia) del espíritu divino –llamado daimon otheos. Sólo el alma, como el ba alado (el soplo e imagen viva de Amun) es de los dioses. Así, “lo que sobrevive es una imagen de la vida (eidolon aionos), que duerme durante la conciencia ordinaria del cuerpo pero despierta cuando el cuerpo duerme y avizora eventos futuros en sueños proféticos”… El alma como una especie de daimon caído, o como una divina chispa dionisíaca, está enterrada en en un cuerpo material que es como una sepultura, entrando así en un ciclo cósmico de transformación elemental. Por lo tanto, el alma es el sujeto inmortal preexistente que conoce. Pasa a través de múltiples encarnaciones en un patrón cíclico, y estas encarnaciones materiales pueden verse como una especie de castigo, una odisea, o simplemente como olvido, ignorancia y juego.
Manly P. Hall, Adepts of the Alchemical Tradition:
El adepto en la alquimia es el hijo del Sol y la Luna… Sabemos que el Sol en la alquimia representa la fuente espiritual, padre de todas las cosas, y la Luna representa la madre de los misterios. Sabemos que el cielo y la tierra, dios y la naturaleza, Sol y Luna, padre y madre generan al hijo… El hijo del Sol y la Luna, bajo este simbolismo, es el misterioso poder que los filósofos griegos llamaron el alma, producida por las misteriosas mezclas y uniones del espíritu y la materia. El adepto es entonces el alma diamante, en el simbolismo del budismo del norte, el gran agente transmutador del universo, en la tradición alquímica, la piedra filosofal…
Es obvio para el estudiante de las artes herméticas, que el alma representa un compuesto, la combinación o la unión de dos polaridades, que en sí mismas no pueden combinarse o unirse salvo a través de un agente catalizador –el espíritu y la materia no se unen fácilmente en un compuesto. Los alquimistas expusieron que el secreto de este arte estaba en hacer que el fuego ardiera en el agua, y que el agua debía sostenerse. Nos damos cuenta ahora que el fuego y el agua juegan el papel del rey y la reina o del cielo y la tierra, y que el fuego debe de ser alimentado por el agua, pese a que en nuestra experiencia común el agua extingue el fuego, así que no estamos lidiando con los elementos crudos que conocemos sino con ciertos símbolos místicos, alegorías basadas en la química pero que trascienden las operaciones químicas normales. El alma siendo un compuesto de dos fuerzas, dos principios o dos cualidades, representa la unión del arquetipo y la materia para producir lo que llamamos forma.
El alma es el teatro de la restauración del hombre.
El cuerpo es un gran instrumento pero un pobre amo. El ser utiliza el alma como nuestra alma utiliza el cuerpo.
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